Вопрос о том, переживает ли разум человека смерть физического тела, волновал человечество с древнейших времен. Интерес к проблеме посмертного выживания был главной причиной, побудившей группу ученых из Кембриджского университета основать в 1882 году Общество Психических Исследований. Сегодняшняя материалистическая и редукционистская наука с ее верой в человеческие пять чувств и материальные приборы как  в единственные достоверные источники знаний о Вселенной, по большей своей части отвергает предположения о том, что какой - либо аспект сознания и мышления человека может пережить смерть тела. Современная психология, в которой господствует установка о человеческом мозге как источнике сознания, разделяет эту материалистико - редукционистскую точку зрения.

Тем не менее, свидетельства выживания после смерти, полученные как при лабораторном изучении телепатии и ясновидения (сама реальность этих явлений несовместима с постулатом о том, что сознание ограничено физическим мозгом), так и при исследовании ярко выраженных случаев двусторонней коммуникации с посмертными уровнями бытия, продолжают накапливаться во все большем объеме. Околосмертные переживания (ОСП) при которых индивидуум, пребывавший определенное время в состоянии клинической смерти, тем не менее сообщает о продолжении функционирования сознания, предоставляют дальнейшее доказательство, что смерть может не влечь за собой исчезновение человеческого «я». Все большее число таких доказательств дают нам и исследования в области инструментальной транскоммуникации (ИТК). Открытия в квантовой физике, свидетельствующие о том, что сознание может оказывать прямое влияние на материальный мир,  дают нам возможную модель того, каким образом нефизический разум или «душа» может взаимодействовать с физическим мозгом и контролировать его деятельность.

В данной статье приводится краткий обзор перечисленных свидетельств, дополненный результатами исследований автора на период исполнения им обязанностей президента Общества Психических Исследований (ОПИ) и после этого. Соблюдая необходимый баланс «про» и «контра», на основании представленных свидетельств выносится заключение о посмертном выживании человека и других форм жизни как наиболее вероятном объяснении всего объема имеющихся фактов.

В моих дальнейших рассуждениях я буду отталкиваться от предпосылки, что реальность психических феноменов была твердо доказана лабораторными исследованиями ученых - парапсихологов, а также исследованиями медиумических явлений, околосмертного опыта и инструментальной транскоммуникации. Тем, кто не знаком с результатами данных исследований, я рекомендую обратиться к замечательному обзору Радина (Radin,1997), сборнику Гоулда (Gould, 1982), посвященному исследованиям медиумизма, а также к книге Роя (Roy, 1996), где приведены некоторые замечательные примеры спонтанных случаев.

Принимая как данность существование психических феноменов, я ставлю своей целью рассмотреть, какие именно выводы относительно возможности выживания человека и других биологических систем после перемены, называемой «смертью», следуют из результатов исследований в различных областях парапсихологии. Мы можем принимать реальность психических феноменов, не допуская возможности жизни после смерти, и разумеется, наоборот - верить в выживание, не принимая результатов исследований психических явлений. Но с моей точки зрения, эти две области дополняют и поддерживают друг друга во многих ключевых аспектах.

С самой глубокой древности люди искали ответ на вопрос о том, является ли некоторая часть человеческого существа (которую я для определенности назову «разумом»), содержащая сознание, память и неповторимые личные черты, независимой от материального тела и не подверженной разрушению одновременно с ним. Данное знание имеет решающее значение не только для нашего восприятия самих себя, но и для нашего отношения к окружающему миру. Оно тесно соприкасается с вопросом о том, имеет ли жизнь значение и смысл, или же мы и другие живые существа - всего лишь продукт слепой случайности, отданный на милость биологическим законам, где выживает наиболее сильный и приспособленный? Если жизнь имеет цель и смысл, это влечет за собой множество следствий относительно нашей жизни и нашего отношения к жизни других существ, с которыми мы делим эту планету, к самой планете и ее ресурсам. Если же наша жизнь - всего лишь случайность, это дает нам оправдание для безудержного использования природных ресурсов, насилия и эксплуатации по отношению к остальным живым существам, включая друг друга.

Современная наука и философия в большей своей части поддерживают вторую точку зрения. Материалистико - редукционистская вера, представляющая эту позицию, полагает, что Вселенная создана лишь из материи, которая, в свою очередь, состоит из безжизненных атомов. Таким образом, человеческий разум (я говорю «человеческий разум», поскольку данная вера не признает существование разума ни у каких живых существ кроме человека) каким - то образом возникает из материи головного мозга. Природа не несет в себе никакого внутреннего смысла или ценности, и единственно возможные цели во всецело материальном мире - это чисто материальные. Следовательно, поскольку разум порождается физическим мозгом, со смертью мозга прекращает существование и разум. Эта вера не только отвергает всякую возможность посмертного выживания, но и считает всякого человека, допускающего такую возможность, безнадежно наивным. Поэтому самый быстрый путь к утрате научного авторитета - это настаивать на том, что свидетельства выживания должны быть по крайней мере приняты во внимание и непредвзято рассмотрены.

Задача данной статьи - провести упомянутое рассмотрение таким образом, чтобы это позволило сделать определенные выводы. Материалистико - редукционистская вера принесла с собой драматические и катастрофические последствия не только для физического и психического здоровья людей, но и для окружающей среды. Жизнь на нашей планете невозможна без участия мириадов экосистем, существование которых поставлено под угрозу безответственными действиями человека. Таким образом, если не будет найдена альтернатива материалистико - редукционистской модели мироздания, дальнейшее существование нашего вида становится весьма проблематичным. Величайшая трагедия заключается в том, что уничтожив самих себя, мы уничтожим и все другие формы жизни, многие из которых появились на этой планете задолго до нас, и, которые, в соответствии с нашими же законами и логикой, имеют гораздо большее право жить на Земле, чем мы сами.

Является ли обоснованной вера материалистов и редукционистов в то, что разум порождается физическим мозгом? Мы не можем вести речь о выживании после смерти, не дав ответа на этот вопрос. Если ответ положителен, все дальнейшие рассуждения на эту тему становятся бессмысленными.

Итак, что говорит существование психических феноменов о взаимоотношении разума и мозга? Другими словами, к каким выводам о природе разума мы можем прийти при их рассмотрении?

Данный вопрос до сих пор не рассматривался парапсихологами, умышленно избегающими развития того, что мы могли бы назвать «философией парапсихологии»: добиваясь признания со стороны официальной науки, они не желают критиковать ее материалистико - редукционистские догмы. Это является ошибкой. В настоящее время, когда существование психических феноменов было подтверждено научными методами в лабораторных условиях, необходимо проявить должную решимость и настойчивость, чтобы привлечь внимание парапсихологов к вопросу разработки данной философии. Такая философия, безусловно, имела бы важные следствия и для области, касающейся посмертного выживания. Доказательства жизни после смерти чаще всего ограничиваются областью спиритических коммуникаций, и они действительно очень важны (я еще буду говорить о них), но результаты лабораторных исследований, подтверждающие существование таких явлений, как телепатия, ясновидение, телекинез и предвидение, ясно говорят о том, что в определенных случаях разум способен действовать вне пространства и времени. Если увеличивать дистанцию между индуктором и реципиентом в телепатических экспериментах, во многих случаях процент успешных передач не уменьшается. Это противоречит тому, что нам известно об уменьшении мощности сигнала с расстоянием, когда мы имеем дело с передачей других форм энергии. Аналогично, в экспериментах по ясновидению (дистанционному восприятию), кажется, не существует разницы между восприятием удаленных и близких объектов (см. напр. Mc Montagle, 2000). Создается впечатление, что когда мы имеем дело с ясновидением и телепатией, разум становится свободным от пространственных ограничений. То же можно сказать и о времени, когда разум предположительно получает информацию о грядущих событиях. Это противоречит нашим представлениям о строго линейном характере времени.

Следствия этих открытий для посмертного выживания убедительны и очевидны. Если какой - либо аспект человеческого разума может оперировать вне пространственно - временных ограничений, это дает нам весьма убедительный теоретический аргумент в пользу выживания этого аспекта. Смерть подразумевает конец физической жизни в пространственно - временном континууме, но если разум оперирует за пределами этого континуума, тогда окончание жизни физического тела может не оказать на него никакого влияния. Разумеется, приведенный аргумент сам по себе не позволяет нам прийти к какому - либо окончательному выводу относительно выживания разума. Тем не менее, он служит весомым доводом против представлений материалистов - ортодоксов о разуме как об эпифеномене, порождаемом активностью физического мозга. Согласно их теориям, сознательный и подсознательный ум, а также весь внутренний мир человека: мысли, чувства, образы, сны, идеи и концепции, являются результатом электрохимической активности мозга (обзор и комментарии - см. Kurzweil, 1999, Wallace, 2000). Альтернативная точка зрения, согласно которой разум отличен от мозга, но использует его для своей деятельности, подобно водителю автомобиля, этими ортодоксами отвергается, хотя имеет под собой не меньше оснований. Эта точка зрения была поддержана нобелевским лауреатом, нейрофизиологом сэром Джоном Экклзом (Eccles, 1984), а также, не так давно - Госвами (Goswami, 1993) и де Квинси (de Quincy,2002).

Ортодоксальные материалисты ищут поддержку своей концепции в исследованиях современных нейрофизиологов, показывающих, что электрическая стимуляция различных участков мозга приводит к определенным типам ментальной активности. Из этого они заключают, что данные области мозга и порождают указанные процессы. Однако такое заключение ничем не подкреплено. Мы точно также можем аргументировать, что эти участки не создают ментальную активность, но их активизация является следствием таковой, то есть они приводятся в действие нефизическим разумом, работающим через мозг. Вместо того, чтобы порождать ментальную активность, мозг вполне может оказаться посредником между нефизическим разумом и физическим телом (для наглядного пояснения этой точки зрения часто приводится пример с телевизором, принимающим сигнал с вещательной станции и преобразующим его в изображение на экране). Эта концепция мозга как приемника, а не инициатора разумной деятельности, не опровергается тем фактом, что его повреждение приводит к умственной неполноценности. Разум не может действовать через поврежденный мозг как через целый подобно тому, как поврежденный телевизор не может полноценно принимать сигнал, а сломанный автомобиль - адекватно подчиняться водителю, который им управляет.

В действительности, оба приведенных взгляда - «мозг порождает разум» и «разум действует через мозг», кажутся абсолютно равноправными, если бы не два обстоятельства, свидетельствующие в пользу последнего. Первое состоит в том, что наши нынешние знания не позволяют объяснить, каким образом электрохимическая активность мозга порождает нефизическую умственную деятельность (другими словами, как именно материя мозга, состоящая из «неживых» атомов, порождает разум). В ответ на настойчивые вопросы нейрофизиологи обычно говорят, что со временем такое объяснение появится. Однако данный аргумент нельзя отнести к научным: это - слепая вера, не имеющая под собой никаких реальных оснований. Кроме того, в нашем распоряжении имеются некоторые, пусть и опосредованные, теоретические аргументы в пользу существования нефизического разума, действующего через мозг. Эти аргументы основаны на открытиях в квантовой физике, демонстрирующих, что сознание может оказывать прямое влияние на события в микромире через акт наблюдения. (Согласно радикальной трактовке, это означает, что «реален» лишь набор вероятностных физических параметров, а материальный мир возникает при акте наблюдения, когда данные параметры принимают конкретные значения. Таким образом, наш разум в самом буквальном смысле слова является сотворцом материальной Вселенной). Если наш разум может непосредственно воздействовать на события, имеющие место на квантовом уровне, это может означать, что взаимодействие между разумом и мозгом осуществляется именно на этом уровне, поскольку законы квантовой механики справедливы для каждого атома каждой мозговой клетки (см. Goswami, 1993, Wolf, 1985).

Второй аргумент против теории о мозге как об источнике разумной деятельности, это, конечно же, существование паранормальных способностей. Как уже говорилось, они свидетельствуют о возможности разума действовать за пределами пространственно - временного континуума, которым ограничена физическая материя мозга. Следовательно, источник этих способностей необходимо искать вне мозга. Таким образом, как квантовая физика, так и парапсихология, дают нам теоретические аргументы в пользу того, что разум или некоторый его аспект (который религиозные люди, скорее всего, захотели бы назвать «душой»), переживает физическую смерть. Более того, поскольку парапсихологические исследования указывают на целенаправленное, адекватное и разумное поведение этого аспекта (например, см. материалы экспериментов по дистанционному восприятию, McMoneagle, 2000), мы можем не без оснований предположить, что он может содержать в себе по крайней мере некоторую часть того, что мы называем «сознательным я».

Термин «Околосмертные переживания» (ОСП) относится к опыту людей, переживших клиническую смерть и возвращенных к жизни врачами - реаниматологами. Эти рассказы получили достаточно широкую известность, поэтому здесь я не буду подробно на них останавливаться. Публичное внимание к данной теме вызвала книга Моуди (Moody, 1983). До этого еще более впечатляющие собрания таких свидетельств были опубликованы Крукаллом (Crookall, 1961 и 1978). Последующие исследования (Sabom,1982; Ring, 1984; Fenwick and Fenwick,1995; Ring and Valarino, 1998), показали, что от 12 до 40 процентов людей, переживших клиническую смерть, имели ОСП. Даже дети, прежде не имевшие представления о подобных вещах, испытывали такие переживания (Morse and Perry,1990). При типичных ОСП дети и взрослые сообщают, что их сознание, казалось, отделилось от тела. В некоторых случаях они могли дать детальное описание выполняемых над их телами медицинских процедур, о которых невозможно было получить представление в том положении, в котором они находились. Иногда они также рассказывали о своем путешествии на «другую сторону», встрече со своими умершими родственниками, или «существами света», которые направляли их назад в физическое тело. Обратное воссоединение с телом обычно сопровождалось чувством нежелания, или даже отвращения.

В настоящее время учеными развернут ряд исследований, призванных пролить свет на эту проблему. Среди самых основательных и крупномасштабных следует назвать работу, предпринятую докторами медицины Сэмом Парнией и Питером Фенвиком в Великобритании под эгидой Horison Research Foundation, где используются данные, полученные в общей сложности из двадцати госпиталей (Сэм Парния до этого уже публиковал свидетельства ОСП - см. Parnia, 2001). Другое серьезное исследование было проведено в Рийенстэйтском госпитале в Нидерландах под руководством доктора Пима Ван Ломмеля. Группой Ван Ломмеля было опрошено 344 пациента, реанимированных после остановки сердца. Результаты показали, что 18 процентов из них имели ОСП. Исследователи пришли к заключению, что медицинские объяснения, такие как хаотическая активность умирающего мозга, галлюцинации, вызванные лекарственными препаратами, или нарушения биохимического равновесия, не могут объяснить эти переживания, имеющие яркий, осмысленный, связанный с реальной жизнью характер, не демонстрирующий ни одной из причудливых черт, характерных для умственных расстройств, галлюцинаторного или наркотического опыта. По мере того, как вероятность любого «естественного» объяснения для ОСП неуклонно уменьшается, скептики все больше возвращаются к тому аргументу, что люди, пережившие ОСП, были успешно реанимированы, а значит, не были действительно «мертвы». Следовательно, их свидетельства не могут служить доводом за или против жизни после смерти. На это мы можем ответить, что при наступлении клинической смерти у многих пациентов отсутствовал весь набор признаков, которые современная медицина отождествляет с жизненной активностью. Например, так было со всеми 344 пациентами, исследованными в Нидерландах.

Для психологии - науки, являющейся моей специализацией, особый интерес представляет влияние пережитого опыта на дальнейшую жизнь человека. Согласно Рингу (Ring, 1984), большинство опрошенных им людей, переживших околосмертный опыт, утратили всякий страх перед смертью, изменили свои жизненные цели и ориентиры в сторону духовного мировоззрения. Акцентируя внимание на любви и сострадании, они выражали склонность к уходу от традиционной религиозности к духовности в широком понимании этого слова. Яркая память о пережитом сохранялась у них и спустя долгие годы, как и убеждение в реальности посмертного бытия, приобретенное ими после пребывания «за чертой».

Среди собранных мной рассказов об ОСП один из самых необычных был поведан мне интеллигентной и образованной женщиной, чей опыт столкновения с психическими феноменами берет начало с самого детства.

«Это произошло в то время, когда мы с мужем жили в Южной Африке. Мы путешествовали на автомобиле, и попали в ужасную аварию. Нас обоих выбросило из машины. Я обнаружила себя вне своего тела и могла видеть обоих моих детей - целых и невредимых, в момент аварии находившихся на заднем сиденье автомобиля. Они выбрались из машины и подбежали к моему лежащему телу. Я наблюдала, как они пытались привести меня в чувство, и в то же самое время видела моего мужа, покинувшего свое тело и направлявшегося к яркому свету вдалеке. Я знала, что он умер, и впоследствии это действительно подтвердилось»

Существуют и примеры, в которых в которых мозг пациента не проявляет практически никакой активности - то есть кажется клинически мертвым. Наиболее ярко это было продемонстрировано в случае с Пэм Рэйнольдс (Sabom, 1998). У данной пациентки возникло вздутие мозговой артерии вследствие внутрисосудистого гемолиза. Для лечения артерии пришлось полностью откачать всю кровь из ее головного мозга. Поскольку при отсутствии снабжения кислородом мозг быстро умирает, на время проведения операции мозг пришлось заморозить. В этот момент все жизненные показатели полностью отсутствовали. Мозг был буквально «выключен» и оставался таковым на время всей операции. И все же, придя в себя, пациентка рассказала о том, что ее сознание продолжало работать, дала убедительные доказательства своего утверждения и даже подробно описала медицинские инструменты, использовавшиеся оперировавшими ее врачами.

Существует другой феномен, тесно связанный с ОСП, называемый «переживанием приближающейся смерти». Этим термином обозначаются случаи, когда тяжело больные люди видят «духовных посланников», предупреждающих их о скорой кончине. Чувство неизбежности предстоящего события, сопровождающее такие переживания, обычно вызывает не страх, а радость и умиротворение, даже если медицинский диагноз на текущий момент не является фатальным. В некоторых случаях эти посланники (которые могут быть умершими друзьями, родственниками, или «существами света») сообщают точные детали, дату и час предстоящей смерти. Боццано (Bozzano, 1998) приводит множество примеров подобных эпизодов, некоторые из которых были подтверждены показаниями более чем одного свидетеля. Классическая коллекция случаев, связанных с видениями умирающих (иногда воспринимаемых также находящимися рядом друзьями или родственниками) была собрана сэром Уильямом Барреттом, выдающимся физиком и одним из основателей ОПИ.

Сравнительно недавно Морс (Morse, 1995), а также Осис и Харалдссон (Osis, Haraldsson, 1995), предприняли основательное изучение этих феноменов,  собрав данные ,  полученные от более чем 50 000 безнадежно больных пациентов в США и Индии. Самым выдающимся из ранних случаев такого рода, которые были запротоколированы учеными - исследователями, является явление скончавшегося Уолта Вайтмана, одного из крупнейших американских поэтов и мистиков, своему умирающему другу, поэту Хорасу Троубелу. Привидение Вайтмана было увидено и опознано как самим Троубелом, так и полковником Кроуфордом, на тот момент находившимся у его смертного одра. Призрак Вайтмана приблизился к Кроуфорду и дотронулся до его руки, что вызвало чувство легкого электрического разряда. Этот случай, о котором впервые сообщил в 1921 году журнал Американского Общества Психических Исследований, был тщательно расследован д - ром Уолтером Франклином Принсом, на то время - действующим членом этого общества (см. Bozzano, 1998)

Значительный объем доказательств в пользу посмертного выживания был собран при изучении сообщений, переданных через одаренных медиумов, таких как Леонора Пайпер, Глэдис Леонард и Эйлин Гарретт (см. Gauld, 1982, где приведены подробный обзор и обсуждение). Основатели ОПИ были вовлечены в исследования проблемы выживания глубже, чем кто-либо. За 120 лет существования этого Общества было опубликовано большое количество убедительных сообщений, предположительно исходящих от личностей, оставивших земной мир. Сеансы, на которых принимались эти сообщения, иногда сопровождались и физическими проявлениями, как это было в случае с итальянским медиумом Евзапией Палладино. Ее способности исследовались тремя выдающимися членами ОПИ: Филдингом, Бэгэлли и Каррингтоном (Feilding, Baggally, Carrington,1909). Паранормальное происхождение информации, полученной упомянутыми медиумами, было установлено вне всяких сомнений.

Иногда для объяснения посмертных сообщений выдвигается теория телепатии между живущими (так называемая «теория супер - пси»). Согласно ей, медиум получает информацию не от умерших, а из памяти участников сеанса. Если же информация на тот момент оказывается неизвестной никому из присутствующих, делается предположение, что медиум мог получить ее ясновидческим путем. Сторонники теории супер - пси аргументируют, что поскольку сообщенная медиумом информация может быть проверена, следовательно, она существует где-то в физическом мире, и значит, вовсе не обязана исходить от умерших личностей. Другой вариант - медиум может извлечь эту информацию из будущего, когда она уже найдена.

Теория супер - пси не сдает своих позиций уже много лет, и в принципе опровергнуть ее не так-то легко. Однако она заключает в себе ряд серьезных недостатков. Одним из них является то, что мы не располагаем экспериментально подтвержденными свидетельствами, когда люди получают информацию от личностей, с которыми они не знакомы, которых они никогда не встречали и к которым не испытывают никакой эмоциональной привязанности. Аналогично, не существует никаких доказательств того, что кто - либо может без всякой предварительной привязки получить доступ к незнакомым прежде местам, и добыть информацию о жизни людей, умерших много лет назад, либо воспользоваться предвидением и предоставить такое богатое количество правильных данных, как это во многих случаях бывает у медиумов.

На протяжении многих лет я принимал участие в сеансах с несколькими ментальными медиумами, и хотя я не могу сказать, что полученные мной доказательства были особенно выдающимися, тем не менее, некоторые из них не только выразительно свидетельствуют в пользу паранормального источника информации, но и с трудом поддаются объяснению за счет гипотезы супер - пси. Наиболее свежий пример - предполагаемое сообщение через медиума Дорис Смит от моей матери, умершей год назад, где, кроме прочего, был упомянут и детально описан необычный серебряный портсигар. Этот портсигар, фамильная ценность, она подарила мне некоторое время назад. Поскольку я не курю, я положил портсигар в надежное место и вскоре совершенно о нем забыл. Я никак не ожидал, что моя мать, если она выйдет на связь, сошлется на этот и еще несколько моментов, которые были мной забыты еще более основательно. Значение этого случая возрастает еще больше благодаря тому факту, что медиуму не только не было известно о существовании портсигара, но она знает меня как некурящего человека, поэтому вряд ли могла ассоциировать мою персону с чем - либо относящимся к сигаретам. Чтобы объяснить этот случай при помощи супер - пси, я должен был бы предположить, что медиум, не отдавая себе отчета, «выудила» эту информацию из моего подсознания, минуя другие, гораздо более яркие воспоминания, связанные с моей матерью, и затем смогла не только дать подробное описание портсигара, но и сообщить одну важную деталь, относящуюся к его внешнему виду, о которой я давно забыл и по всей вероятности, никому не говорил. Либо медиум подсознательно увидела этот портсигар в моем доме, находящемся на расстоянии 300 миль. Или же она получила информацию из будущего, когда через несколько дней я нашел тот самый портсигар, чтобы проверить корректность полученной информации. Психические способности, как уже говорилось до этого, действительно позволяют оперировать вне пространственно - временного континуума, но если бы они давали возможность получать настолько же точную и содержательную информацию, как это происходит при предположительном общении медиумов с ушедшими, мы давно бы имели убедительное экспериментальное подтверждение этой версии. Но у нас его нет. Таким образом, если только мы по каким - то причинам не отвергаем возможность посмертного выживания с самого начала, чаша весов склоняется в пользу предположения о происхождении этой информации от моей умершей матери.

Второе фундаментальное возражение против теории супер - пси заключается в том, что информация, полученная при помощи телепатии и ясновидения, как в повседневной жизни, так и в лабораторных условиях, обычно состоит из потока отдельных фрагментов, что отличается от цельных, согласованных и характерных сообщений, передаваемых через медиумов. Например, информация, переданная покойным Джорджем Пеливом через медиума Леонору Пайпер, включала в себя корректное опознание тридцати участников сеанса, которых он знал при земной жизни. В то же время он ни разу не утверждал, что кто - либо из оставшихся ста участников является его родственником или знакомым. В этом и ряде других случаев выживание является гораздо более вероятным объяснением, чем все остальные. Частота, с которой медиумы принимают сообщения от совершенно разных людей, также свидетельствует против утверждения о том, что «большинство умерших исчезает бесследно». Наоборот, кажется, что большинство перешедших, когда им предоставляется такая возможность, рады общению со своими близкими и любимыми. Желание вступить в общение с оставшимися на земле людьми может преследовать несколько целей: сообщить о своей смерти в тот момент, когда этот факт еще неизвестен земным собеседникам, подтвердить сам факт выживания, заверить своих близких в благоприятности новых условий бытия, дать советы, касающиеся каких - либо земных дел, и, наконец, акцентировать внимание на значении любви и духовных ценностей.

В недавних исследованиях профессором Арчи Роем и миссис Патрицией Робертсон (Roy and Robertson, 2001, Robertson and Roy, 2001), а также профессором Гэри Шварцем из США (Schwartz and Russek, 2001), был опровергнут еще один аргумент против возможности общения с ушедшими, а именно, то, что якобы сообщения, принятые через медиумов, носят настолько общий характер, что могут быть применимы практически к любому человеку. Эти исследования включали в себя прием сообщений от медиумов для людей, которых они не знали и ни разу не видели. Для идентификации использовались лишь кодовые номера. После этого сообщения передавались группе испытуемых, чтобы узнать, опознают ли их те, кому они предназначались. Чтобы избежать предвзятого отношения, никто из испытуемых не был проинформирован об этом заранее.

Пусть, например, я являюсь членом данной группы и от одного из собеседников на «другой стороне» было получено утверждение, что он при жизни сильно хромал, был чертежником по профессии, болел за футбольный клуб «Арсенал» и его офис находился в Лондоне. Все эти утверждения относятся к моему отцу, умершему некоторое время назад. Таким образом, я бы сказал, что это сообщение предназначалось мне. Сопоставляя членов кружка с их кодовыми номерами и анализируя результаты эксперимента, исследователи затем бы обнаружили, что это сообщение вправду предназначалось мне и никому другому. Данное обстоятельство явилось бы весомым аргументом в пользу гипотезы, что медиум на самом деле находился в контакте с моим отцом. В данных экспериментах исследователи действительно обнаружили весомое преобладание положительных результатов, шанс на случайное получение которых - один из многих тысяч.

Люди, потерявшие кого - либо из близких и любимых, часто сообщают о случаях посмертного общения с ними и без участия медиума. Например, они могут внезапно осознать, что скончавшаяся личность намерена вступить с ними в контакт. Один из замечательных ранних примеров такого рода связан с Вильямом Блэйком, известным английским поэтом и мистиком 18 -19 веков, иллюстрировавшим свои поэмы гравюрами собственного изготовления. В то время процесс гравировки был весьма дорог, и Блэйк безуспешно пытался найти ему более дешевую альтернативу. Наконец, эти поиски подошли к концу, когда его покойный брат Роберт, умерший в возрасте двадцати лет, с которым Блэйк нередко ощущал духовную связь, явился ему во сне и открыл ему процесс литографии. Это открытие революционизировало искусство гравировки, и дало Блэйку, который был нищим поэтом, средства к существованию на всю оставшуюся жизнь (Raine, 1970).

Скептики могут возразить, что сновидение могло быть лишь отражением подсознания самого Блэйка, но сам Блэйк был уверен в том, что его брат пережил смерть, и пришел к нему на помощь именно тогда, когда он в ней особенно нуждался. Опыт Блэйка отнюдь не уникален. Недавние исследования показали, что как в США, так и в Великобритании, около 50 процентов людей, переживших потерю своей «второй половины», сообщают о явных переживаниях контакта с ним (ней). Большинство этих переживаний включают в себя чувство незримого присутствия, тем не менее 14 процентов случаев сопровождались зрительным контактом, а 13 процентов - восприятием голоса. В большинстве случаев, сопровождавшихся голосовым контактом, была передана информация, неизвестная реципиенту, но впоследствии подтвердившаяся. Реже встречаются сообщения о тактильных или обонятельных ощущениях, таких как запах знакомых духов или табака, либо слуховых восприятиях вроде звука узнаваемых шагов.

Ла Гранд (La Grand, 1997 and 1999) дает превосходный обзор такого рода свидетельств, многие из которых получены им из первых рук. Как и многие другие исследователи, я также располагаю некоторыми рассказами людей о подобных явлениях, три из которых играют своего рода обобщающую роль, поскольку каждый из них демонстрирует разные аспекты подобных переживаний. Первый из них мне поведала молодая женщина, которая благодаря полученному опыту впоследствии присоединилась к ОПИ.

«Мы жили в одном небольшом коттедже, к которому довольно близко примыкал еще один. Там жила пожилая женщина, с которой мы довольно быстро подружились. Однажды, стоя около кухонного окна, я увидела, что она, как это часто бывало, идет по своему привычному пути и подходит к нашей двери. Я обрадовалась, что ее здоровье пошло на поправку и подошла к двери, чтобы ее встретить. Но там никого не оказалось. Позднее я узнала, что она умерла приблизительно в то же время, когда я увидела ее. Она выглядела точно также, как и всегда: обычная одежда, никакой полупрозрачности или чего - то, что могло вызвать подозрение».

Следующий случай мне рассказала одна весьма чувствительная, интеллигентная и образованная женщина, имевшая психические переживания с самого детства. Сомневаться в правдивости ее рассказа у меня нет никаких оснований.

«Когда я была подростком, у одной из моих подруг обнаружили рак. Ей ампутировали руку, но это не остановило распространение заболевания. Вскоре она умерла. Она и мой брат были близкими друзьями, и однажды, вскоре после ее смерти, когда я вошла в комнату брата, я увидела, что она сидит на своем обычном месте на стуле - так как это всегда бывало, когда она приходила проведать его. Мы просто поговорили о банальных вещах, как будто ничего не произошло».

Третий пример взят из рассказа объективной и трезвомыслящей женщины, которую я хорошо знал. За всю жизнь она имела лишь два подобных переживания, и произошедшее было для нее полной неожиданностью.

«Я вместе с другими членами моей группы некоторое время жила в центре йоги. Однажды, когда мы всей группой, рассеявшись по одиночке, гуляли в лесу, Брайан, один из руководителей нашей группы, который недавно умер, появился рядом со мной. Он был таким же высоким, как и при жизни, и смотрел на меня, улыбаясь. Его тело казалось мне не вполне твердым, скорее полупрозрачным. Он положил свою левую руку мне на плечо, и некоторое время мы просто шли через лес. Меня поразило, что на его руке все еще были два деформированных от рождения пальца. «Но Брайан, я думала, что когда мы попадаем на небеса, нас приводят в порядок» - сказала я ему. Минуту мы шли рядом, а на выходе из леса он исчез. Позднее я осознала, что он материализовался с двумя деформированными пальцами, чтобы доказать что это был именно он, а не кто - нибудь еще».

Первый из приведенных примеров замечателен тем, что перципиент не знала о смерти своей соседки и даже о фатальности ее болезни, и ее материализация была настолько схожей с прижизненным образом, что она подумала о выздоровлении пожилой леди. Во втором примере перципиент беседует с умершей подругой, в свете своих психических способностей даже не считая это чем - то необычным. Третий пример выразителен тем, что материализовавшаяся фигура, как и при жизни, имела два деформированных пальца, что не согласовывалось с представлениями перципиента о посмертной жизни. Кажется, что и в первом, и в третьем примере, ожидание перципиента вовсе отсутствовало и поэтому не могло сыграть никакой роли.

Отсутствие ожидания является типичной характеристикой многих посмертных коммуникаций. Исследования, выполненные Гуггенхаймом и Гуггенхаймом (Guggenheim and Guggenheim,1995), которые рассмотрели более 2000 подобных случаев, показал, что по крайней мере в США агностики и атеисты сообщают о случаях посмертной коммуникации настолько же часто, как и верующие. Другой интересный аспект их исследований заключается в том, что они разбили данные случаи на 12 категорий, самые распространенные и значимые из которых я привожу ниже.

1. При посмертной коммуникации реципиент получает неожиданное известие о смерти какой - либо персоны, что впоследствии подтверждается. Эта информация может прийти в форме «предчувствия», включать в себя физические ощущения, характерные для момента смерти этого человека от болезни или несчастного случая (например, боль в области головы или грудной клетки). Обычно такие переживания приносят с собой чувство определенности, и это происходит более часто в тех случаях, когда между ушедшим и перципиентом существовало чувство глубокой эмоциональной привязанности.

2. При посмертной коммуникации реципиент получает информацию в форме голоса или видения, на тот момент ему неизвестную, но впоследствии подтвердившуюся. Обычно этот тип коммуникации ассоциируется с кем - то, о чьей кончине уже известно.

3. При посмертной коммуникации реципиент получает предупреждение, позволяющее ему или другим избежать опасности или несчастного случая.

4. Посмертная коммуникация включает в себя видение персоны, очевидно пришедшей помочь умирающему в его переходе (см. примеры ранее)

Еще более неубедительной теория «супер - пси» выглядит в свете феноменов физического медиумизма. Мне выпала удача принять участие в исследовании некоторых примечательных феноменов такого рода. Наиболее выдающийся из них - это феномен Скоулзской группы, состоящей из двух медиумов и двух регулярных участников. Вместе с двумя коллегами из ОПИ я стал свидетелем широкого ранга физических проявлений (полный отчет см. Keen, Ellison and Fontana,1999).

Эти проявления включали в себя:

1. Голоса очевидно скончавшихся людей, которые, казалось, возникали прямо «из воздуха» и вели с нами вполне содержательные и разумные беседы (этот феномен носит название «прямого» или «независимого» голоса).

2. Маленькие огоньки, которые в ответ на наши просьбы изменяли форму, входили в кристаллы, стеклянные емкости и электрические лампы, освещая их изнутри, проходили через твердый стол и наши собственные тела.

3. Материализации рук, прикасавшихся к нам или схватывавших нас по нашей просьбе. Иногда они были освещены огнями, а в других случаях безошибочно находили нас в полной темноте.

4. Материализация сформированных (хотя и неопознанных) фигур.

5.Левитация объектов.

6. Впечатывание образов и сообщений на нераспечатанные фотопленки, помещенные в герметичные
контейнеры.

7. Сообщения через трансмедиума, в которых были сделаны ссылки на отдельные моменты в истории ОПИ, остававшиеся до сих пор туманными и неясными.

И хотя на протяжении сеансов мы не всегда имели возможность поддерживать желаемый нами уровень контроля, никто из присутствовавших исследователей не смог обнаружить ни одного обмана или подлога со стороны четырех участников Скоулзской группы. Более того, Джеймс Вебстер, серебряный призер и член Внутреннего Магического Круга (наиболее престижной организации, объединяющей профессиональных фокусников Англии), человек с сорокалетним опытом в изучении психических феноменов, также принимал участие в сеансах со Скоулзской группой и заверил нас, что наблюдаемые нами феномены не могут быть воспроизведены никем из сколь угодно профессиональных фокусников.

Эффекты, подобные материализации, «прямым голосам» и образам на фотопленке, как это имело место в Скоуле, никогда не были получены в лабораторных условиях. Тем не менее, сложившийся баланс вероятностей вновь предполагает, что за явлениями в Скоуле стояли разумные собеседники, являющиеся умершими людьми, как и утверждалось голосами, приходившими через медиумов.

Аналогичные свидетельства присутствия отошедшей личности возникли и в одном из исследованных мной случаев полтергейста, где имели место такие эффекты, как бросание камней, апорты, движение тяжелых предметов. Все это я наблюдал при полном дневном свете. Полеты камней происходили даже тогда, когда в помещениях присутствовал только я один, и во многих случаях полтергейст продемонстрировал явные свидетельства своей разумной природы. Например, с его стороны были приняты меры, чтобы брошенные камни не причинили вреда кому - либо, а в отдельных случаях, когда мы сами бросали камни в инженерную мастерскую, являющуюся центром полтергейстной активности, они выбрасывались обратно к нам (полный отчет - см. Fontana, 1991 and 1992). И хотя идея о том, что я обладаю скрытой паранормальной способностью бросать камни сам в себя выглядит для меня весьма заманчивой, факты едва ли поддерживают идею о существовании такой способности. И вновь имеющиеся доказательства говорят о присутствии скончавшейся персоны. Аналогичные выводы о действиях умершей личности ( в данном случае - умершего друга) напрашиваются и в двух других случаях психокинетического эффекта с перемещением предметов, который в первом случае я наблюдал один, а в другом - в присутствии свидетеля (Fontana, 2000).

Факты, твердо свидетельствующие в пользу выживания человеческого сознания после физической смерти, также были получены при использовании современных технических средств, таких как магнитофоны, радио, компьютеры, факсы, телевизоры и даже телефоны (см. Rogo and Bayless,1979; Senkowski,1989; Brune,1993; Locher and Harsch - Fischbach, 1997). Эта область, получившая название «инструментальной транскоммуникации» (ИТК), все еще является спорной. Вслед за критическим исследованием Эллиса (Ellis,1978) в парапсихологической среде получило широкое распространение утверждение о том, что так называемые сообщения, принятые посредством этих устройств, представляют собой ничто иное, как неразборчивые обрывки случайных радиотрансляций или шумы механического происхождения, интерпретируемые реципиентами как «паранормальные» под влиянием соответствующего умственного настроя и воображения. Бытует и довод, что сам процесс слишком открыт для возможностей обмана и самообмана.

Однако, как на основании случаев, описанных в литературе, так и опираясь на свой собственный опыт, я могу засвидетельствовать реальность ИТК. Д-р Анабела Кардозо, с которой мне выпала удача участвовать в ИТК - исследованиях, представила подробный и всесторонний обзор результатов, полученных как ей самой, так и другими исследователями (Cardoso,2003). Таким образом, мне нет нужды вдаваться в подробный рассказ об этой области. Я упомяну лишь результат, где использовался один из экспериментальных протоколов, разработанных нами для исследования прямых радиоголосов (ПРГ). Эти результаты не оставляют никаких сомнений в паранормальной природе ПРГ.

Согласно данному протоколу, невидимым собеседникам предлагается повторить определенные слова или фразы вслед за экспериментатором. Эти фразы должны быть короткими, простыми, и иметь непосредственное отношение к происходящей между нами беседе. Такие слова, как «Привет, Дэвид» и «Как дела?», казавшиеся нам в данной ситуации уместными, были повторены невидимыми собеседниками по нашей просьбе. Значение этого протокола заключается в том, что он позволяет полностью исключить предположение о сторонних радиотрансляциях в качестве объяснения ПРГ.

Другая важная черта ПРГ заключается в дальнейшем ослаблении теории «супер - пси». Вполне возможно, что некоторые люди могут впечатывать на магнитофонную пленку определенные слова подобно тому, как Тэд Сериос обладал способностью запечатлевать образы на фотопленке (см. Eisenbud, 1967).Однако, не существует никаких доказательств, что это может быть сделано с такой же согласованностью и последовательностью, которая наблюдается в некоторых случаях с ИТК.

В частности, не имеется ни одного подтверждения, что человек может паранормально беседовать сам с собой таким образом, чтобы получать в голосовой форме заранее неизвестные ему ответы на заданные вопросы или паранормальное повторение заданных им слов. И вновь, если не отвергать возможность выживания после смерти с самого начала, единственным удовлетворительным объяснением феномена ИТК действительно является коммуникация с иным миром.

Я надеюсь, что эта работа будет развиваться и дальше. Можно отметить, что с того времени, когда спиритическая коммуникация впервые привлекла к себе внимание широкой публики (манифестации 1848 года в Гайдсвилле, США), эти явления претерпели несколько этапов в своем развитии. Изначально это были стуки, движения столов и спиритических досок, затем стали наблюдаться более продвинутые физические проявления, затем распространился трансовый медиумизм, после этого пришло автоматическое письмо, потом - ментальный медиумизм и чэннелинг. Сейчас, по всей видимости, наступило время электронных технических средств. Новые этапы в развитии этих явлений отнюдь не отменяют предыдущие. Время от времени мы все еще сталкиваемся с хорошими примерами других форм спиритической коммуникации. Однако, каждый этап все больше приближает нас к «святому Граалю» для исследователей - тех форм коммуникации, которые будут ясными и очевидными, и в которых сможет принять участие каждый желающий. По мнению многих, ИТК может помочь сделать большой шаг в этом направлении.

В свете успехов, которые сейчас достигнуты в исследованиях транскоммуникации, нежелание парапсихологического сообщества ближе присмотреться к существующим доказательствам кажется весьма странным. Многие все еще ссылаются на исследования Эллиса, выполненные четверть века назад (Ellis,1978), и на его выводы о практическом отсутствии паранормальной составляющей в ИТК.

Как бы то ни было, принимая во внимание реальность психических феноменов, предположение о возможности спиритической коммуникации посредством электронных устройств не кажется столь уж невероятным. Как я упоминал ранее, в ходе Скоулзских экспериментов мы получили некоторое количество паранормальных образов на фотопленке, и, кроме того, мне вместе с двумя коллегами из ОПИ довелось наблюдать подобные эффекты, полученные другой группой, воспроизводящей физические феномены. Возникает вопрос: а не начинает ли парапсихология страдать той же самой ограниченностью и консерватизмом, как и основная часть ортодоксальной науки?

Можно утверждать со всей определенностью, что доказательства выживания разума после смерти смогут убедить любого, кто возьмет на себя труд внимательно их изучить, и, если это возможно, сам примет участие в исследованиях, относящихся к этой удивительнейшей и важнейшей области. Однако сам вопрос о природе того, что выживает, нуждается в более пристальном рассмотрении. Некоторые комментаторы, признавая сам факт выживания, тем не менее, не могут прийти к единому мнению, какая именно часть нашей личности остается жить. Они аргументируют, что большая доля того, что мы называем нашим «я», заключается в реакции на внешние стимулы, принимаемые физическими органами чувств. Однако, на основании как опыта людей, переживших ОСП, так и сообщений, переданных через медиумов, можно заключить, что по крайней мере на начальных стадиях посмертного бытия человеческая личность сохраняет все свои обычные характеристики. Нам даже сообщали о так называемом «эфирном теле», копии физического тела, состоящей из более «утонченной» субстанции. Окружение, именуемое некоторыми собеседниками «страной лета» («Summerland»), напоминает наш физический мир, и как и здесь, в нем присутствуют растения и животные.

В конечном итоге, за каждым человеком остается возможность изучить соответствующую литературу и прийти к своим собственным выводам. Что особенно важно, согласно имеющимся сообщениям, выживание после смерти не является лишь человеческой привилегией (этот момент акцентируется в некоторых сообщениях ПРГ). Это не так трудно допустить. Если жизненная сила вместе с присущим нам чувством индивидуальности продолжает существовать и развиваться за порогом земного бытия, в таком случае было бы слишком самонадеянно и неправдоподобно не предположить то же самое и для других существ. Вера в то, что жизнь после смерти является лишь привилегией человека, по существу настолько же ущербна, как и материалистико - редукционистское учение о небытии. Это ведет к пренебрежению духовной природой растительного и животного мира, служа оправданием для их безудержной эксплуатации по собственному желанию.

Свидетельства, подтверждающие выживание животных после смерти, вытекают не только из вышеприведенных рассуждений, но и из большого количества описанных в литературе случаев наблюдения их посмертных фантомов, а также сообщений медиумов. Время от времени медиумы сообщают о том, что видят не только призраки умерших людей, но и домашних животных, которых они описывают с большой точностью. Доказательства того, что животные обладают психическими способностями, а значит, как и люди, способны действовать вне времени и пространства, также имеются в изобилии (см. Bardens,1987; Steiger and Steiger, 1992; Sheldrake,1999).

Подытоживая статью, я хотел бы завершить ее некоторыми выводами, вытекающими из имеющихся фактов. Я сказал, что свидетельства выживания являются настолько весомыми, что с большой вероятностью смогут убедить каждого человека, взявшего на себя труд ознакомиться с ними. Но все же почему мы до сих пор не располагаем доказательствами настолько убедительными и воспроизводимыми, чтобы даже самый убежденный скептик был вынужден признать их реальность? Почему нет доказательств настолько неопровержимых, чтобы они могли окончательно смести прочь материалистико - редукционистскую философию, завладевшую столькими умами в западном обществе, философию, причинившую столь ужасающий вред всему живому на нашей планете? Почему в этой головоломке все еще отсутствует финальная часть? Почему для скептиков остается возможность давать происходящему «естественные» объяснения, какими бы нелогичными и неправдоподобными они ни были? Наличие этих естественных объяснений и отсутствие завершающего звена в цепи доказательств, привело Уильяма Джеймса, одного из основателей психологии, и, вероятно, одного из самых выдающихся мыслителей, занимавшихся изучением паранормальных явлений, к утверждению о том, что Высший разум, повелевающий Вселенной, распорядился так, что этой загадке никогда не суждено быть решенной до конца.

Что касается моей точки зрения, я склоняюсь к выводу, что сам поиск доказательства выживания, как и ответа на главнейшие вопросы нашего бытия заключает в себе большое значение. Если бы выживание после смерти было настолько очевидно, что стало бы просто еще одной главой в учебнике, тогда что - то было бы непоправимо изъято из того вечного поиска, в котором человек ищет ответы на вопросы о своем бытии и отношении к окружающему миру. Но почему же эти вопросы имеют столь важное значение? Возможно, ответ заключается в том, что сами процессы поиска ответов, исследований, наблюдений, экспериментов, медитации, неутолимая жажда познания Истины, служат частью эволюции разума, и проходя через них, мы в некотором смысле совершенствуем то самое «я», которое жаждет познания, и быть может, даже определяем его дальнейшую судьбу.

Другой более прозаический ответ состоит в том, что если бы выживание было известным и бесспорным фактом, люди, для которых условия жизни в этом мире показались бы чересчур тяжелыми, отправились бы искать счастья где-то еще, возможно, тем самым упустив для себя нечто важное из опыта, который можно приобрести только здесь. Но в чем бы ни заключались причины нынешнего положения дел, многие исследователи (среди которых есть и самые выдающиеся британские ученые), сочли уже имеющиеся доказательства выживания более чем убедительными (Fontana,1998).

Bardens, D. (1987). Psychic Animals. London: Hale.

Barrett, Sir William (1926). Deathbed Visions. London: Methuen (reissued 1986 by the Aquarian Press, Wellingborough).

Bozzano, E. (1998). Phenomenes Psychiques au Moment de la Mort. Paris: JMG (originally published 1923).

Brune, F. (1993). Les Morts Nous Parlent. Paris: Phillipe Lebaud.

Cardoso, A. (2003) ITC Voices:Contact with Another Reality? preprint.

Crookall, R. (1961). The Supreme Adventure. London: James Clarke .

Crookall, R. (1978), What Happens When You Die. Gerrards Cross: Colin Smythe.

de Quincy C. (2002). Radical Nature. New York: Invisible Cities Press.

Eccles, Sir J. (1984). The Human Mystery. London: Routledge & Kegan Paul.

Eisenbud, J. (1967). The World of Ted Serios. New York: William Morrow.

Ellis, D. (1978). The Mediumship of the Tape Recorder. (Privately published by David Ellis at Pulborough, West Sussex).

Feilding, Hon. E., Baggally, W. W. and Carrington, H. (1909). Report on a series of sittings with Eusapia Palladino. Proceedings of the Society for Psychical Research, LIX, XXIII, pages 309 - 569.

Fenwick, P. and Fenwick, E. (1995). The Truth in the Light. London: Headline.

Fontana, D. (1991). A responsive poltergeist: a case from South Wales. Journal of the Society for Psychical Research 57, 823 pages 385 - 403.

Fontana, D. (1992). The responsive South Wales poltergeist: a follow - up study. Journal of the Society for Psychical Research 58, 827, pages 225 - 231.

Fontana, D. (1998). Psychical research and the millennium: new light on the nature of man. Proceedings of the Society for Psychical Research 58, 219 pages 125 - 147 (Presidential Address to the Society for Psychical Research).

Fontana, D. (2000). Three experiences possibly suggestive of survival. Journal of the Society for Psychical Research, 64.1, 858 pages 39 - 45.

Goswami, A. (1993). The Self - Aware Universe. London and New York: Simon Schuster.

Gould, A. (1982). Mediumship and Survival. London: Heinemann.

Guggenheim, W. and Guggenheim, J. (1995).
Hello From Heaven. Longwood Fl.: The ADC Project.

Keen, M., Ellison, A. and Fontana, D. (1999). The Scole Report. Proceedings of the Society for Psychical Research, 58, 220, pages 150 - 452.

Kurzweil, R. (1999). The Age of Spiritual Machines. London: Orion.

LaGrand, L. E. (1997). After Death Communication. St. Paul Minn. Llewellyn Publications.

LaGrand, L. E. (1999). Messages and Miracles. St. Paul, Minn.: Llewellyn.

Locher, T. and Harsch - Fischbach, M. (1997). Breakthroughs in Technical Spirit Communication. Boulder Col.: Continuing Life Research (trs. H. Heckmann).

McMoneagle, J. (2000). Remote Viewing Secrets. Charlottesville VA: Hampton Roads.

Moody, R, (1983). Life After Death. New York: Bantam Books.

Morse, M. and Perry, P. (1990). Closer to the Light. New York: Villard Books.

Morse, M. (1995). Parting Visions. New York: Villard Books.

Osis K. and Haraldsson, E. (1995). At the Hour of Death. Norwalk Conn.: Hastings House (3rd edn.).

Parnia, S. (2001). Out of body experiences - a matter of opinion. Horizon Research Foundation Newsletter, 1, 3, page 2.

Radin, D. (1997). The Conscious Universe. San Francisco: HarperEdge.

Raine, K. (1970). William Blake. London: Thames & Hudson (original edition Longmans Green 1950).

Ring, K. (1984). Heading Towards Omega. New York: William Morrow.

Ring, K. and Valarino, E. E. (1998). Lessons From the Light. New York: Insight Books.

Robertson, T. J. and Roy, A. E. (2001). A preliminary study of the acceptance by non- recipients of mediums’ statements to recipients. Journal of the Society for Psychical Research 65.2, 863 pages 91 - 106.

Rogo, S. and Bayless, R. (1979). Phone Calls From the Dead. Englewood Cliffs N. J.: Prentice Hall.

Roy, A. E. (1996). The Archives of the Mind. Stansted Mount Fitchett: SNU Publications.

Roy, A. E. and Robertson, T. J.. (2001). A double - blind procedure for assessing the relevance of a medium’s statements to a recipient. Journal of the Society for Psychical Research 65.3, 864 pages 161 - 174.

Senkowski, E. (1989). Instrumentelle Transkommunikation. Frankfort: R. G. Fischer.

Sabom, M. B. (1982). Recollections of Death. London: Corgi.

Sabom, M. B. (1998). Light and Death. Grand Rapids Mich.: Zondervan.

Schwartz, G. E. and Russek, L. G. (2001). Evidence of anomalous information retrieval between two mediums: telepathy, network memory resonance, and continuance of consciousness. Journal of the Society for Psychical Research 65.4, 865 pages 257 - 275.

Schwartz, G. E., Russek, L. G., Nelson, L. A. and Barentsen, C. (2001). Accuracy and replicability of anomalous after- death communication across highly skilled mediums. Journal of the Society for Psychical Research 65.1, 865 pages 1 - 25.

Sheldrake, R. (1999). Dogs that Know When Their Owners Are Coming Home. London: Hutchinson.

Steiger, B. and Steiger, S. H. (1992). Strange Powers of Pets. New York: Fine Books.

Wallace, B. A. (2000). The Taboo of Subjectivity. New York: Oxford University Press.

Wolf, F. A. (1985). Mind and the New Physics. London: Heinemann.